О клубе. Библиотека.
![]() |
Энергетическое усиление чакр с помощью ароматерапии![]() Чакрами называются энергетические центры в эфирном теле человека, предназначенные для получения энергии из окружающей нас природы и космоса и распределения ее между различными энергетическими каналами, органами и системами организма. В теле человека различают семь чакр: 1. МУЛАДХАРА (красная чакра)- Расположена между анальным отверстием и половыми органами.- Считается корневой чакрой, «основой жизни». Служит приемником энергетического потока Земли, подпитывает энергией другие чакры.- Является местом сосредоточения инстинктов, импульсов и жизненной силы. Ее энергия направлена на функции выживания.- Определяет доверие к миру и внутренние силы- На телесном уровне отвечает за энергию, используемую для строительства организма и за работу внешних половых органов. 2. СВАДХИСТХАНА (оранжевая чакра)- Расположена на вершине лобковой кости.- Определяет сексуальную жизнь, удовлетворенность жизнью, способность к самоотдаче.- На телесном плане отвечает за работу канала толстого кишечника, внутренних половых органов, за сексуальность и детородные функции. 3. МАНИПУРА (желтая чакра)- Расположена над пупком.- Определяет сердцевину человека, его внутреннее я, сознание и связь с внутренней силой.- Развитие этой чакры сопряжено с приобретением силы и мудрости.- На телесном уровне отвечает за солнечное сплетение, за работу каналов печени, поджелудочной железы, 12-перстной кишки, желудка. 4. АНАХАТА (зеленая чакра)- Расположена на уровне сердца.- Определяет способность любить, чуткость по отношению к другим людям.- В теле регулирует работу канала сердца, кровообращения и всех органов грудной клетки. 5. ВИШУДХА (голубая или сиреневая чакра)- Расположена в области горла, почти под гортанью.- Определяет способность к общению, творческой деятельности и осознанию собственной индивидуальности.- Отвечает за функцию роста, работу канала почек, область горла, щитовидную железу и лимфоузлы. 6. АДЖНА (синяя чакра)- Расположена между бровями, иногда ее называют «третьим глазом».- Определяет волевые усилия, интуицию, интеллект и сознательный аспект творчества.- На телесном плане координирует работу желез внутренней секреции, отвечает за работу канала головного мозга. 7. САХАСРАРА (фиолетовая чакра)- Расположена в центре «крышки черепа» (темя).- Получает энергию Космоса, питает другие чакры, контролирует тонкие процессы взаимодействия всех энергетических центров организма.- Соединяет телесную, психическую и духовную природу человека.- Определяет способность к высшей проницательности и сознательности. Из всех семи чакр только первая и седьмая способны принимать энергию из вне, остальные используют энергию этих двух, чтобы подпитывать каналы и органы, за которые они отвечают. Недостаток энергии в чакрах приводит к сбою в работе всех систем организма, поэтому очень важно периодически подпитывать чакры, особенно первую и седьмую. Прекрасную возможность это сделать предоставляет ароматерапия. Как уже отмечалось, запахи служат носителями биоэнергетической информации, и каждый применяемый ароматерапией аромат способен усилить тот или иной центр в теле человека. - Для КРАСНОЙ ЧАКРЫ необходимы сладкие и горячие тонизирующие запахи, такие как роза, можжевельник, камфора, кокос, опиум, муск. - Для ОРАНЖЕВОЙ ЧАКРЫ нужны горячие, но вяжущие ароматы, такие как ромашка, пачоли, гвоздика, амбер, корица, миндаль. - Для ЖЕЛТОЙ ЧАКРЫ – теплые запахи, такие как мята, туласи, лотос, ваниль, мирра. - Для ЗЕЛЕНОЙ ЧАКРЫ необходимы тонкие «шелковистые» тонизирующие ароматы, такие как резеда, герань, орхидея, королева ночи, рододендрон, нероли, фиалка. - Для ГОЛУБОЙ (СИРЕНЕВОЙ) ЧАКРЫ нужны прохладные ароматы, такие как полынь, гиацинт, розмарин, жасмин, иланг-иланг, лимон. - Для СИНЕЙ и ФИОЛЕТОВОЙ ЧАКР необходимы холодные, отрезвляющие, успокаивающие запахи, такие как ладан, лаванда, сандал, бергамот. |
![]() |
![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() |
УПОТРЕБЛЕНИЕ МАТЭ В ПРАКТИКАХ ЙОГИ ?
Растение Мате и культура Йоги пришли из разных культур, разных духовных традиций, хотя и не разнящихся глобально, как можно было бы подумать. Нельзя сказать, что о них было совсем ничего не известно. Энтузиасты могли изучать йогу по эклектичным самиздатовским распечаткам, а об употреблении и действии мате додумывать исходя из книг Кортасара. И в том и в другом случае налицо дефицит информации, при котором человек склонен обычно достраивать в уме недостающее, додумывать, воображать в соответствии со своим индивидуальным опытом и ограниченным кругозором. Поэтому нужный объем информации дает нам возможность практиковать корректно, потреблять культурно. При этом качество «присутствия» в процессе ритуала необходимо постоянно корректировать. Дух должен «сгущаться» согласно технологии и эгрегорной нагрузке «формы», — растения, «формы», — асаны, или медитативной позы для созерцания тела. Безрассудно заниматься непонятной йогой, как и пить некачественный мате. Школа Йоги опирается на традицию, линию передачи. Падуб Парагвайский, или Мате, – на более чем 10 000 летнюю историю потребления коренным населением Мезоамерики и на совесть поставщиков. Шанс на то, что вы обучитесь чему-то ценному у какого-нибудь проходимца с очередной «хатха-йогой для начинающих», примерно равны возможности купить хороший мате в первом попавшемся чайном магазине. То есть такая возможность не исключается, но она невелика. В Йоге есть эффективно работающие авторские методики (например, А. Сидерского, А. Лаппы), есть и хороший мате частных небольших фирм. Но это единичные случаи, и надежнее ориентироваться на бренды, проверенные временем, подкрепленные отзывами.